Будда и Конфуций
Sep. 16th, 2022 07:20 pm![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
dzatochnikПрочитал книги с высказываниями, которые приписываются Будде и Конфуцию. Вообще-то меня раздражает преклонение перед «восточной мудростью», которое началось на Западе в 18-м веке, достигло пика в 20-м веке и продолжается в 21-м веке. Меня раздражает не сама «восточная мудрость», а мода на неё и противопоставление её «бездуховному западному материализму». Но, конечно, нет сомнения, что мудрецам Индии и Китая принадлежит много высказываний, которые до сих пор остаются актуальными. Как раз те высказывания, которые связаны не с религиозно-мистическими аспектами, а с этикой, с отношениями между людьми, с общественным устройством.
Дхаммапада / Пер. с пали, введение и комментарии В. Топорова. — М., 1960.
Л. Переломов. Конфуций: «Лунь юй». Исслед., пер. с кит., коммент. — М., 1998.
Дхаммапада / Пер. с пали, введение и комментарии В. Топорова. — М., 1960.
«Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости.
Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанности ни в этом, ни в ином мире, — он причастен к святости» (с. 61).
«Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать ещё худшее.
Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать ещё лучшее» (с. 65).
«Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы» (с. 69).
«Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, «глупец» (с. 69).
«Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким» (с. 72).
«Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя» (с. 72).
«Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов» (с. 76).
«Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве» (с. 76).
«Не думай легкомысленно о зле: «Оно не придёт ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его.
Не думай легкомысленно о добре: «Оно не придёт ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Умный наполняется добром, даже понемногу накапливая его» (с. 79-80).
«Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти — поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.
Все дрожат перед наказанием, жизнь приятна для всех — поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству» (с. 81).
«Плохие и вредные для себя дела — делать легко. То же, что хорошо и полезно, — делать в высшей степени трудно» (с. 87).
«Кто сдерживает пробудившийся гнев, как сошедшую с пути колесницу, того я называю колесничим; остальные — просто держат вожжи» (с. 97).
«Не потому он старший, что его голова седа. Он в преклонном возрасте, но называют его «состарившимся напрасно».
Тот, в ком и истина и дхамма, ненасилие, самоограничение, смирение, кто безупречен и мудр, того называют «старшим» (с. 102).
«Если найдёшь разумного друга, готового идти вместе, праведно живущего, мудрого, превозмогающего все невзгоды, — иди с ним, радостный и вдумчивый.
Если не найдёшь разумного друга, готового идти вместе, праведно живущего, мудрого, — иди один, как царь, отказавшийся от завоеванного царства, или как слон в слоновом лесу.
Лучше жить одному. Нет дружбы с дураком. Ты, имеющий мало желаний, иди один и не делай зла, как слон в слоновом лесу» (с. 115).
Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанности ни в этом, ни в ином мире, — он причастен к святости» (с. 61).
«Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать ещё худшее.
Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать ещё лучшее» (с. 65).
«Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы» (с. 69).
«Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, «глупец» (с. 69).
«Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким» (с. 72).
«Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя» (с. 72).
«Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов» (с. 76).
«Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве» (с. 76).
«Не думай легкомысленно о зле: «Оно не придёт ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его.
Не думай легкомысленно о добре: «Оно не придёт ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Умный наполняется добром, даже понемногу накапливая его» (с. 79-80).
«Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти — поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.
Все дрожат перед наказанием, жизнь приятна для всех — поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству» (с. 81).
«Плохие и вредные для себя дела — делать легко. То же, что хорошо и полезно, — делать в высшей степени трудно» (с. 87).
«Кто сдерживает пробудившийся гнев, как сошедшую с пути колесницу, того я называю колесничим; остальные — просто держат вожжи» (с. 97).
«Не потому он старший, что его голова седа. Он в преклонном возрасте, но называют его «состарившимся напрасно».
Тот, в ком и истина и дхамма, ненасилие, самоограничение, смирение, кто безупречен и мудр, того называют «старшим» (с. 102).
«Если найдёшь разумного друга, готового идти вместе, праведно живущего, мудрого, превозмогающего все невзгоды, — иди с ним, радостный и вдумчивый.
Если не найдёшь разумного друга, готового идти вместе, праведно живущего, мудрого, — иди один, как царь, отказавшийся от завоеванного царства, или как слон в слоновом лесу.
Лучше жить одному. Нет дружбы с дураком. Ты, имеющий мало желаний, иди один и не делай зла, как слон в слоновом лесу» (с. 115).
Л. Переломов. Конфуций: «Лунь юй». Исслед., пер. с кит., коммент. — М., 1998.
«Учитель сказал:
— Учиться и своевременно претворять в жизнь — разве не в этом радость? Вот друг пришел издалека — разве это не удовольствие? Люди его не знают, а он не хмурился, — это ли не благородный муж?» (с. 290).
«Учитель сказал:
— При управлении государством, выставляющим тысячу военных колесниц, будь на этом деле благоговейно сосредоточен и добивайся доверия [народа]; будь экономен в расходах и жалей людей; используй народ в надлежащую пору» (с. 298).
«Учитель сказал:
— Не печалься, что люди не знают тебя. Печалься, что сам не знаешь людей» (с. 306).
«Учитель сказал:
— Тот, кто, повторяя старое, способен найти новое, может стать наставником» (с. 309).
«Учитель сказал:
— Благородный муж объединяет [людей], не будучи пристрастным; маленький же человек пристрастен и не способен к объединению» (с. 310).
«Учитель сказал:
— Учиться и не размышлять — бесполезно, размышлять и не учиться — подвергать [себя] опасности» (с. 310).
«Учитель сказал:
— Ю, научить ли тебя, как определять знание? Если знаешь что-либо, полагай, что знаешь; а если не знаешь, полагай, что не знаешь. Это и есть знание» (с. 313).
«Ай-гун спросил:
— Что нужно предпринять, дабы народ подчинялся?
Кун-цзы ответил:
— Если возвышать прямых и ставить их над кривыми, то народ сам подчинится. Если возвышать кривых и ставить их над прямыми, то народ не подчинится» (с. 313).
«Учитель сказал:
— Только человеколюбивый способен любить [кого-либо из] людей и способен возненавидеть [кого-либо из] людей» (с. 327).
«Учитель сказал:
— С ши-книжником, который желает познать Дао-Путь, но стыдится плохой еды и бедной одежды, и говорить не стоит» (с. 329).
«Учитель сказал:
— Не печалься, что не занимаешь [высокого] поста; печалься, если способности твои не соответствуют посту. Не печалься, что неизвестен людям; как только начнешь совершенствовать свои способности, то люди узнают о тебе» (с. 331).
«Учитель сказал:
— Встретив мудрого, пытайся сравняться с ним. Встретив немудрого, разбирайся в себе самом» (с. 332).
«Цзы Гун сказал:
— Я не хочу, чтобы люди обманывали меня, и сам я также не хочу обманывать людей.
Учитель сказал:
— Цы! Этого ты никогда не добьешься» (с. 336).
«Цзи Вэньцзы трижды обдумывал каждое дело, прежде чем приступить к его осуществлению.
Учитель, услышав об этом, сказал:
— Достаточно и двух раз» (с. 338).
«Учитель сказал:
— Вот и все! Я [так и] не встретил человека, который, заметив свои ошибки, смог бы сам осудить себя» (с. 340).
«Учитель сказал:
— Когда в человеке одерживает верх чжи (свойства самой натуры), получается дикарство (е); когда же одерживает верх вэнь (образованность), получается одна ученость (ши). Только соединение свойств самой натуры и образованности дает благородного мужа» (с. 344).
«Учитель сказал:
— С тем, кто [в своем развитии] превзошел среднего человека, можно рассуждать о возвышенном; с тем же, кто [в своем развитии] не достиг среднего человека, нельзя рассуждать о возвышенном» (с. 344).
«Учитель не говорил о чудесах, физической силе, хаосе и духах» (с. 350).
«Учитель сказал:
— Совершенномудрого человека мне не удалось встретить. Встретился бы благородный муж, и этого было бы достаточно.
Учитель сказал:
— Доброго человека мне не удалось встретить. Встретился бы человек, обладающий постоянством, и этого было бы достаточно. Трудно обладать постоянством тому, кто, не имея чего-либо, делает вид, что имеет; кто пуст, но притворяется, что полон; кто нищий, но выдает себя за богатого» (с. 351).
«Учитель всегда ловил рыбу удочкой и не ловил сетью; стрелял птицу летящую и не стрелял птицу сидящую» (с. 351).
«Учитель сказал:
— Искренне люби [наше] учение; стой насмерть, совершенствуя [наш] Дао- Путь. Государство, где неспокойно, не посещай; в государстве, где царит хаос, не живи. Если в Поднебесной есть Дао-Путь, то прояви себя; если [в Поднебесной] нет Дао-Пути, скройся. В государстве, где царит Дао-Путь, стыдно быть бедным и незнатным. В государстве, лишенном Дао-Пути, стыдно быть богатым и знатным» (с. 360).
«Чжун Гун спросил о человеколюбии. Учитель ответил:
— Вне дома относись к людям, словно встретил важных гостей. Используя народ, веди себя, словно совершаешь большое жертвоприношение. Не делай человеку того, чего не пожелаешь себе. Не допускай вражды в государстве, не допускай вражды в семье» (с. 381).
«Цзы Гун спросил о сущности истинного правления. Учитель ответил:
— Это когда достаточно продовольствия, достаточно оружия и есть доверие народа.
Цзы Гун спросил:
— Если бы пришлось [выбирать], то чем Вы смогли бы пожертвовать в первую очередь?
Учитель ответил:
— Можно отказаться от оружия.
Цзы Гун вновь спросил:
— А если бы пришлось выбирать из оставшихся двух, то чем Вы смогли бы пожертвовать прежде всего?
Учитель ответил:
— Отказался бы от продовольствия. Смерти никому из людей не избежать, но если народ перестанет доверять, то [государству] не устоять» (с. 382-383).
«Учитель сказал:
— Благородный муж помогает людям претворять то хорошее, что заложено в них, и не помогает претворять то плохое, что заложено в них. Маленький человек поступает наоборот» (с. 385).
«Цзы Гун спросил о дружбе. Учитель ответил:
— Искренне предостерегай друга, как следует наставляй его. Если не будет слушать, порви [с ним] и себя не казни» (с. 387).
«Цзы Лу спросил:
— Вэйский правитель намерен привлечь Вас к управлению [государством]. С чего Вы начнете?
Учитель ответил:
— Начать необходимо с упорядочения названий, которые не соответствуют сути!
Цзы Лу спросил:
— Неужто Вы вновь будете настаивать на своем?! Зачем непременно нужно упорядочение?
Учитель ответил:
— Как же ты необразован! Благородный муж осторожно относится к тому, что не понимает. Если названия не соответствуют сути, то и со словами неблагополучно. Если со словами неблагополучно, то и дела не будут ладиться. А когда дела не ладятся, то Правила и музыка недейственны. Если Правила и музыка недейственны, то наказания не достигают своей истинной цели. А когда наказания не достигают своей истинной цели, то народ не знает, как с пользой распорядиться силой своих рук и ног. Поэтому благородный муж, вводя названия, должен произносить их правильно, а то, что произносит, непременно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть и грана неточности» (с. 388).
«Учитель направлялся в Вэй, а Жань Ю правил повозкой. Учитель сказал:
— Как много здесь народу!
Жань Ю спросил:
— Когда так много народу, то как его направлять?
Учитель ответил:
— Прежде всего надо, чтобы он разбогател.
Жань Ю вновь спросил:
— А когда он разбогател, то как его дальше направлять?
Учитель ответил:
— Его надо воспитывать» (с. 389).
«Учитель сказал:
— Если человек способен сам исправить себя, то разве будут ему трудны дела управления? Если же не способен сам исправить себя, то как он сможет исправлять других?» (с. 390).
«Шэ-гун спросил о сущности истинного правления. Учитель ответил:
— Надо добиться такого положения, когда вблизи радуются, а издалека стремятся прийти» (с. 391).
«Учитель сказал:
— Благородный муж стремится к единству через разномыслие, но не стремится к единству через послушание. Маленький человек стремится к единству через послушание, но не стремится к единству через разномыслие» (с. 396).
«Цзы Гун спросил:
— Что Вы скажете, если кого-то любят все односельчане?
Учитель ответил:
— Не годится.
— А что скажете, если кого-то ненавидят все односельчане?
— И это не годится. Лучше, если его любят хорошие односельчане, а ненавидят злые» (с. 399).
«Учитель сказал:
— Благородный муж держится ровно и с достоинством, но без высокомерия. Маленький человек высокомерен и не держится ровно и с достоинством» (с. 399).
«Сянь спросил, что такое стыд. Учитель ответил:
— Когда в стране царит Дао-Путь, а [чиновники] думают [только] о жалованье, и когда страна лишилась Дао-Пути, а [чиновники продолжают] думать [только] о жалованье, — вот это и есть стыд» (с. 400).
«Учитель сказал:
— В государстве, где царит Дао-Путь, говорить надо прямо и действовать прямо; в государстве, лишенном Дао-Пути, действовать надо прямо, а говорить сдержанно» (с. 400).
«Учитель сказал:
— У благородного мужа три Дао-Пути, и ни по одному из них я не смог пройти до конца: человеколюбивый не печалится, мудрый не сомневается, храбрый не боится» (с. 407).
«Учитель сказал:
— Не печалься, что люди не знают тебя. Печалься, что еще не проявил свои способности» (с. 407).
«Кто-то спросил:
— Что вы думаете о том, что «на зло надо отвечать добром?»
Учитель ответил:
— Как это — отвечать добром? На зло отвечают по справедливости, а на добро отвечают добром» (с. 408).
«Когда мальчик из дана [общины] Цюэ передал послание, некто спросил о нем:
— Будет ли он преуспевать?
Учитель ответил:
— Я вижу, что он сидит, как взрослый, ходит, как взрослый. Он не преуспеет, ибо стремится к скорому успеху» (с. 410).
«Учитель сказал:
— Не разговаривая с тем, с кем надо бы говорить, вы теряете людей. Разговаривая с тем, с кем лучше бы не говорить, вы теряете слова. Мудрый не теряет людей и не теряет слова» (с. 412).
«Учитель сказал:
— Благородный муж требователен к себе, маленький человек требователен к другим» (с. 415).
«Цзы Гун спросил:
— Существует ли одно такое слово, которым можно руководствоваться всю жизнь?
Учитель ответил:
— Это слово — снисхождение. Не делай другим того, чего не пожелаешь себе» (с. 415).
«Учитель сказал:
— Когда кого-то все ненавидят, это непременно нужно проверить; когда кого-то все любят, это также непременно нужно проверить [самому]» (с. 416).
«Учитель сказал:
— Ошибки, которые не исправляют, как раз и есть ошибки» (с. 416).
«Учитель сказал:
— Человеколюбие народу нужнее, чем вода и огонь. Я видел, как погибали от воды и огня, но никогда не видел, чтобы погибали от человеколюбия» (с. 418).
«Цзы Лу спросил:
— Почитает ли благородный муж смелость?
Учитель ответил:
— Благородный муж чтит выше всего чувство долга. Если благородный муж только смел, но лишен чувства долга, то он может породить смуту [в стране]; если же маленький человек только смел, но лишен чувства долга, то он может стать разбойником» (с. 431).
— Учиться и своевременно претворять в жизнь — разве не в этом радость? Вот друг пришел издалека — разве это не удовольствие? Люди его не знают, а он не хмурился, — это ли не благородный муж?» (с. 290).
«Учитель сказал:
— При управлении государством, выставляющим тысячу военных колесниц, будь на этом деле благоговейно сосредоточен и добивайся доверия [народа]; будь экономен в расходах и жалей людей; используй народ в надлежащую пору» (с. 298).
«Учитель сказал:
— Не печалься, что люди не знают тебя. Печалься, что сам не знаешь людей» (с. 306).
«Учитель сказал:
— Тот, кто, повторяя старое, способен найти новое, может стать наставником» (с. 309).
«Учитель сказал:
— Благородный муж объединяет [людей], не будучи пристрастным; маленький же человек пристрастен и не способен к объединению» (с. 310).
«Учитель сказал:
— Учиться и не размышлять — бесполезно, размышлять и не учиться — подвергать [себя] опасности» (с. 310).
«Учитель сказал:
— Ю, научить ли тебя, как определять знание? Если знаешь что-либо, полагай, что знаешь; а если не знаешь, полагай, что не знаешь. Это и есть знание» (с. 313).
«Ай-гун спросил:
— Что нужно предпринять, дабы народ подчинялся?
Кун-цзы ответил:
— Если возвышать прямых и ставить их над кривыми, то народ сам подчинится. Если возвышать кривых и ставить их над прямыми, то народ не подчинится» (с. 313).
«Учитель сказал:
— Только человеколюбивый способен любить [кого-либо из] людей и способен возненавидеть [кого-либо из] людей» (с. 327).
«Учитель сказал:
— С ши-книжником, который желает познать Дао-Путь, но стыдится плохой еды и бедной одежды, и говорить не стоит» (с. 329).
«Учитель сказал:
— Не печалься, что не занимаешь [высокого] поста; печалься, если способности твои не соответствуют посту. Не печалься, что неизвестен людям; как только начнешь совершенствовать свои способности, то люди узнают о тебе» (с. 331).
«Учитель сказал:
— Встретив мудрого, пытайся сравняться с ним. Встретив немудрого, разбирайся в себе самом» (с. 332).
«Цзы Гун сказал:
— Я не хочу, чтобы люди обманывали меня, и сам я также не хочу обманывать людей.
Учитель сказал:
— Цы! Этого ты никогда не добьешься» (с. 336).
«Цзи Вэньцзы трижды обдумывал каждое дело, прежде чем приступить к его осуществлению.
Учитель, услышав об этом, сказал:
— Достаточно и двух раз» (с. 338).
«Учитель сказал:
— Вот и все! Я [так и] не встретил человека, который, заметив свои ошибки, смог бы сам осудить себя» (с. 340).
«Учитель сказал:
— Когда в человеке одерживает верх чжи (свойства самой натуры), получается дикарство (е); когда же одерживает верх вэнь (образованность), получается одна ученость (ши). Только соединение свойств самой натуры и образованности дает благородного мужа» (с. 344).
«Учитель сказал:
— С тем, кто [в своем развитии] превзошел среднего человека, можно рассуждать о возвышенном; с тем же, кто [в своем развитии] не достиг среднего человека, нельзя рассуждать о возвышенном» (с. 344).
«Учитель не говорил о чудесах, физической силе, хаосе и духах» (с. 350).
«Учитель сказал:
— Совершенномудрого человека мне не удалось встретить. Встретился бы благородный муж, и этого было бы достаточно.
Учитель сказал:
— Доброго человека мне не удалось встретить. Встретился бы человек, обладающий постоянством, и этого было бы достаточно. Трудно обладать постоянством тому, кто, не имея чего-либо, делает вид, что имеет; кто пуст, но притворяется, что полон; кто нищий, но выдает себя за богатого» (с. 351).
«Учитель всегда ловил рыбу удочкой и не ловил сетью; стрелял птицу летящую и не стрелял птицу сидящую» (с. 351).
«Учитель сказал:
— Искренне люби [наше] учение; стой насмерть, совершенствуя [наш] Дао- Путь. Государство, где неспокойно, не посещай; в государстве, где царит хаос, не живи. Если в Поднебесной есть Дао-Путь, то прояви себя; если [в Поднебесной] нет Дао-Пути, скройся. В государстве, где царит Дао-Путь, стыдно быть бедным и незнатным. В государстве, лишенном Дао-Пути, стыдно быть богатым и знатным» (с. 360).
«Чжун Гун спросил о человеколюбии. Учитель ответил:
— Вне дома относись к людям, словно встретил важных гостей. Используя народ, веди себя, словно совершаешь большое жертвоприношение. Не делай человеку того, чего не пожелаешь себе. Не допускай вражды в государстве, не допускай вражды в семье» (с. 381).
«Цзы Гун спросил о сущности истинного правления. Учитель ответил:
— Это когда достаточно продовольствия, достаточно оружия и есть доверие народа.
Цзы Гун спросил:
— Если бы пришлось [выбирать], то чем Вы смогли бы пожертвовать в первую очередь?
Учитель ответил:
— Можно отказаться от оружия.
Цзы Гун вновь спросил:
— А если бы пришлось выбирать из оставшихся двух, то чем Вы смогли бы пожертвовать прежде всего?
Учитель ответил:
— Отказался бы от продовольствия. Смерти никому из людей не избежать, но если народ перестанет доверять, то [государству] не устоять» (с. 382-383).
«Учитель сказал:
— Благородный муж помогает людям претворять то хорошее, что заложено в них, и не помогает претворять то плохое, что заложено в них. Маленький человек поступает наоборот» (с. 385).
«Цзы Гун спросил о дружбе. Учитель ответил:
— Искренне предостерегай друга, как следует наставляй его. Если не будет слушать, порви [с ним] и себя не казни» (с. 387).
«Цзы Лу спросил:
— Вэйский правитель намерен привлечь Вас к управлению [государством]. С чего Вы начнете?
Учитель ответил:
— Начать необходимо с упорядочения названий, которые не соответствуют сути!
Цзы Лу спросил:
— Неужто Вы вновь будете настаивать на своем?! Зачем непременно нужно упорядочение?
Учитель ответил:
— Как же ты необразован! Благородный муж осторожно относится к тому, что не понимает. Если названия не соответствуют сути, то и со словами неблагополучно. Если со словами неблагополучно, то и дела не будут ладиться. А когда дела не ладятся, то Правила и музыка недейственны. Если Правила и музыка недейственны, то наказания не достигают своей истинной цели. А когда наказания не достигают своей истинной цели, то народ не знает, как с пользой распорядиться силой своих рук и ног. Поэтому благородный муж, вводя названия, должен произносить их правильно, а то, что произносит, непременно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть и грана неточности» (с. 388).
«Учитель направлялся в Вэй, а Жань Ю правил повозкой. Учитель сказал:
— Как много здесь народу!
Жань Ю спросил:
— Когда так много народу, то как его направлять?
Учитель ответил:
— Прежде всего надо, чтобы он разбогател.
Жань Ю вновь спросил:
— А когда он разбогател, то как его дальше направлять?
Учитель ответил:
— Его надо воспитывать» (с. 389).
«Учитель сказал:
— Если человек способен сам исправить себя, то разве будут ему трудны дела управления? Если же не способен сам исправить себя, то как он сможет исправлять других?» (с. 390).
«Шэ-гун спросил о сущности истинного правления. Учитель ответил:
— Надо добиться такого положения, когда вблизи радуются, а издалека стремятся прийти» (с. 391).
«Учитель сказал:
— Благородный муж стремится к единству через разномыслие, но не стремится к единству через послушание. Маленький человек стремится к единству через послушание, но не стремится к единству через разномыслие» (с. 396).
«Цзы Гун спросил:
— Что Вы скажете, если кого-то любят все односельчане?
Учитель ответил:
— Не годится.
— А что скажете, если кого-то ненавидят все односельчане?
— И это не годится. Лучше, если его любят хорошие односельчане, а ненавидят злые» (с. 399).
«Учитель сказал:
— Благородный муж держится ровно и с достоинством, но без высокомерия. Маленький человек высокомерен и не держится ровно и с достоинством» (с. 399).
«Сянь спросил, что такое стыд. Учитель ответил:
— Когда в стране царит Дао-Путь, а [чиновники] думают [только] о жалованье, и когда страна лишилась Дао-Пути, а [чиновники продолжают] думать [только] о жалованье, — вот это и есть стыд» (с. 400).
«Учитель сказал:
— В государстве, где царит Дао-Путь, говорить надо прямо и действовать прямо; в государстве, лишенном Дао-Пути, действовать надо прямо, а говорить сдержанно» (с. 400).
«Учитель сказал:
— У благородного мужа три Дао-Пути, и ни по одному из них я не смог пройти до конца: человеколюбивый не печалится, мудрый не сомневается, храбрый не боится» (с. 407).
«Учитель сказал:
— Не печалься, что люди не знают тебя. Печалься, что еще не проявил свои способности» (с. 407).
«Кто-то спросил:
— Что вы думаете о том, что «на зло надо отвечать добром?»
Учитель ответил:
— Как это — отвечать добром? На зло отвечают по справедливости, а на добро отвечают добром» (с. 408).
«Когда мальчик из дана [общины] Цюэ передал послание, некто спросил о нем:
— Будет ли он преуспевать?
Учитель ответил:
— Я вижу, что он сидит, как взрослый, ходит, как взрослый. Он не преуспеет, ибо стремится к скорому успеху» (с. 410).
«Учитель сказал:
— Не разговаривая с тем, с кем надо бы говорить, вы теряете людей. Разговаривая с тем, с кем лучше бы не говорить, вы теряете слова. Мудрый не теряет людей и не теряет слова» (с. 412).
«Учитель сказал:
— Благородный муж требователен к себе, маленький человек требователен к другим» (с. 415).
«Цзы Гун спросил:
— Существует ли одно такое слово, которым можно руководствоваться всю жизнь?
Учитель ответил:
— Это слово — снисхождение. Не делай другим того, чего не пожелаешь себе» (с. 415).
«Учитель сказал:
— Когда кого-то все ненавидят, это непременно нужно проверить; когда кого-то все любят, это также непременно нужно проверить [самому]» (с. 416).
«Учитель сказал:
— Ошибки, которые не исправляют, как раз и есть ошибки» (с. 416).
«Учитель сказал:
— Человеколюбие народу нужнее, чем вода и огонь. Я видел, как погибали от воды и огня, но никогда не видел, чтобы погибали от человеколюбия» (с. 418).
«Цзы Лу спросил:
— Почитает ли благородный муж смелость?
Учитель ответил:
— Благородный муж чтит выше всего чувство долга. Если благородный муж только смел, но лишен чувства долга, то он может породить смуту [в стране]; если же маленький человек только смел, но лишен чувства долга, то он может стать разбойником» (с. 431).